沉迷于游戏，这全是游戏的错吗？

游戏到底是不是“精神鸦片”？热爱游戏的人，称游戏是“第九艺术”。憎恨游戏的人，称游戏是“精神鸦片”。那么，游戏到底是“艺术”？还是“鸦片”呢？人民网2000年11月24日的一篇文章《电脑游戏 第九艺术或电子海洛因》首先，我们必须明确的是，不是所有游戏都能叫“艺术”。可以说，在市面上流行的绝大部分游戏，都不是“艺术”。

艺术有两个显著的特征，一是，艺术不具备成瘾性。我们就举一个例子：绘画。你听说过，广大美术生对绘画成瘾吗？一天不画画，就睡不着觉吗？音乐、文学、戏剧、电影、雕塑、建筑、舞蹈，绘画，八大艺术都不具备成瘾性。可游戏具有成瘾性。太多的青少年玩游戏成瘾了。对不对？二是，艺术有一定的门槛，不是每个人都能从事艺术活动。

唱歌有人五音不全的吗？绘画有人只会画鸡蛋的呢？跳舞就更需要较好的先天条件了。但游戏不同，只要四肢健全，智力正常，人人都可以玩，几乎没有门槛。游戏有没有其“艺术性”呢？答案是有，但跟玩家无关。艺术是需要创造的。游戏艺术属于游戏设计师，不属于玩家。这就好比，梵高画了一幅“向日葵”，你去看了一眼。我们只认定梵高是画家，但你只是茫茫人海中的一位普通观众。

游戏设计师通过自己丰富的想象力，构造出一个精美而磅礴的游戏世界，这是游戏设计师创造的艺术品。玩家只是站在“梵高画前的观众”。差别在于，绝大部分人看不懂梵高的“向日葵”，却会沉迷于游戏，不可自拔。因此，不能用“第九艺术”来当做吸引玩家的借口。真正的艺术是由极少数人参与和创造的，绝大多数人都只是门外的看客。

那么，游戏是不是“精神鸦片”呢？鸦片也有两个特征。一是成瘾性。只要吸过鸦片烟的人，很容易染上烟瘾。一旦染上，就极难戒掉。在成瘾性上，游戏又和鸦片不同。鸦片是男女老少通杀，养成的是身体难以抗拒的依赖。而游戏主要是让未成年人成瘾，而绝大部分成年人都能很好地控制。在成瘾性上，游戏主要体现在精神依赖之上。未成年人自控能力较差，更容易成瘾，但随着年龄的增长，便能逐渐摆脱对游戏的依赖。

二是有害健康，令人意志消沉。在晚清时期，中国人就曾因大规模吸食鸦片，而导致体能下降，意志消沉，被西方国家嘲讽为“东亚病夫”。上至满清贵族，下至平民百姓，一杆烟枪，醉生梦死，国民颓废，中华受辱，令中国人对鸦片充满了无限痛恨。所以才有了虎门销烟和鸦片战争。袁世凯在天津小站操练新兵时，第一条就是：不要烟鬼。

鸦片之害，祸国殃民。游戏呢？并不对人体造成直接伤害，但对青少年的意志形成一定的摧残。一个沉迷游戏的孩子，往往伴随着学习成绩下降。长期玩游戏，缺乏锻炼，体能也大幅下滑。尤其是游戏成瘾的重度患者，当不玩游戏时，他的眼里几乎就没了光芒。但这仅限于一部分游戏成瘾的人，它不具备普遍性。偶尔打打不在此列。绝大部分孩子玩游戏，就跟某些家长打麻将一样。

因此，一棒子把游戏打成“精神鸦片”，也是不可取的。从游戏本身来看，其实它没有“艺术”那么神圣，也没有“鸦片”那么可怕。它的本质是令人着迷的虚拟商品。那些鼓吹游戏的，无非就两种人。一种是游戏行业中的既得利益者，另一种就是游戏玩家。而那些反对游戏的，主要也是两种。一种是不擅长教育孩子的父母，另一种就是管不住学生的老师。

于是，当新华社旗下经济参考报怒批游戏为“精神鸦片”时，舆论立即就呈现出正反分明的两股势力。当然，其中不乏有媒体“拿钱说话”。拿了游戏公司的钱，屁股一边倒地站在游戏的一边。一个社会性问题的诞生，要说游戏公司没责任，是不可能的。游戏的成瘾性恰恰来源于游戏公司对游戏用户心理的精准捕捉，循循诱导，令用户深陷其中。

这被游戏公司描述为“沉浸式游戏体验”。可这种“沉浸式体验”，恰恰是游戏成瘾的源头。游戏成瘾的危害。这就好像，一个人偶尔打麻将，有利于防范老年痴呆。但天天从早到晚地打麻将，多半不是称职的父母。对待麻将，我们不禁止，但我们禁止赌博。对待游戏，同样如此。我们不能一棒子打死，但在未成年人领域，要加强限制。防沉迷系统不能形同摆设，必须落到实处，发挥真正的防沉迷功能。

在限制未成年人玩游戏方面，游戏公司不能简单地把责任甩给家长。家长是分散的，一个优秀的家长最多管三个孩子。可千千万万的孩子背后，是无数被生活、被工作、被婚姻所拖着走的父母。把未成年人游戏成瘾的责任甩给家长，这本身就是一个伪命题。网上水军汹涌，“拿钱办事”的狗腿子也不少。毕竟，家长不是既得利益者，游戏公司才是最大获益方。

青少年喜欢什么类型的网络游戏？

个人观点：1、就单独男性而言现在火的应该都有在玩如